Буддизм в Азии

Распространение буддизма на большей части территории Азии было мирным и происходило несколькими путями. Пример показал Будда Шакьямуни. Будучи в первую очередь учителем, он путешествовал в соседние царства, чтобы делиться своими озарениями с теми, кто был восприимчив и заинтересован.

Более того, он наставлял своих монахов идти по миру и разъяснять его учения. Он не просил других осуждать или отказываться от их собственной религии и переходить в новую, поскольку не стремился основать свою собственную религию.

Он лишь пытался помочь другим преодолеть несчастье и страдание, созданные ими самими из-за их недостатка понимания. Позже поколения последователей были вдохновлены примером Будды и делились с другими теми его методами, которые они сами считали полезными в своей жизни. Таким вот образом повсюду распространилось то, что сейчас называют «буддизмом». Иногда этот процесс развивался естественно. Например, когда буддийские торговцы оседали в новых местах или просто поcещали их, некоторые из местных жителей проявляли естественный интерес к верованиям иноземцев, как это произошло с проникновением ислама в Индонезию и Малайзию. Такой процесс распространения буддизма происходил на протяжении двух столетий до и после нашей эры в странах, расположенных вдоль Шелкового пути. Узнавая больше об этой индийской религии, местные правители и население начинали приглашать монахов в качестве советников и учителей из тех регионов, откуда прибыли торговцы, и таким образом в конечном счете перенимали буддийскую веру. Другой естественный способ состоял в медленном культурном поглощении покоренного народа, как в случае с греками, ассимиляция которых в буддийском сообществе Гандхары, располагавшейся на территории современного центрального Пакистана, происходила на протяжении столетий после II века до н. э. Тем не менее, чаще всего распространение происходило главным образом благодаря влиянию могущественного правителя, лично принявшего и поддерживающего буддизм. В середине III века до н. э., к примеру, буддизм распространился по всей северной Индии благодаря личной поддержке царя Ашоки. Этот великий основатель империи не заставлял своих подданных перенимать буддийскую веру. Но его указы, высеченные на железных колоннах, устанавливавшихся по всей стране, побуждали его подданных вести этический образ жизни. Царь сам следовал этим принципам и тем самым вдохновлял других перенимать учения Будды. Кроме того, Царь Ашока активно способствовал распространению буддизма за пределами своего царства, отправляя миссии в удаленные районы. В некоторых случаях он делал это в ответ на приглашение иностранных правителей, таких как король Шри-Ланки Тишья. В других случаях он по собственной инициативе посылал монахов в качестве дипломатических представителей. Как бы там ни было, эти монахи не оказывали давления на других, стремясь обратить их в буддизм, а просто делали учения Будды доступными, позволяя людям выбирать самостоятельно. Это подтверждается тем фактом, что буддизм вскоре укоренился в таких районах, как Южная Индия и юг Бирмы, в то время как нет никаких свидетельств о каком-либо незамедлительном эффекте на другие районы, например на греческие колонии в Центральной Азии. Другие религиозные правители, например монгольский властитель XVI века Алтан-хан, приглашали буддийских учителей в свои владения и провозглашали буддизм государственной религией, чтобы объединить свой народ и укрепить свою власть. При этом они могли запрещать некоторые практики не-буддистов, местных религий и даже преследовать тех, кто им следует. Однако подобные деспотичные меры имели в основном политические мотивы. Такие амбициозные правители никогда не принуждали своих подданных перенимать буддийские формы веры или поклонения, потому что такой подход не характерен для буддийской религии. Если даже Будда Шакьямуни говорил людям не следовать его учениям лишь руководствуясь слепой верой, а сначала тщательно проверить их, насколько в меньшей степени люди должны согласиться с учениями Будды под принуждением ревностного миссионера или указа правителя. Так, например, когда Тойин Нейджи в начале XVI столетия н. э. пытался подкупить восточно-монгольских кочевников следовать буддизму, предлагая им домашний скот за каждый выученный ими стих, люди пожаловались верховной власти. В итоге этот навязчивый учитель был наказан и изгнан.

Буддизм в современных странах Азии

В Бутане примерно тысячелетие назад установилась ваджраяна в тибетском варианте: далай-лама признается духовным главой, но в культовом отношении явны черты более древних школ Тибета ньингмы и кагью.

Во Вьетнаме буддийские проповедники появились в III в. в северной части страны, входившей в империю Хань. Они переводили сутры махаяны на местные языки. В 580 г. индиец Винитаручи основал первую школу тхиен (санскр. дхьяна, кит. чань), которая существовала во Вьетнаме до 1213 г. В IX и XI вв. китайцы создали здесь еще 2 подшколы южного чань-буддизма, который стал главной религией независимого государства вьетов с X в. В 1299 г. указом императора династии Чан утверждается объединенная школа тхиен, теряющая, однако, к концу XIV в. после падения Чан свое главенство, которое постепенно переходит к амидаизму и тантризму ваджраяны. Эти направления распространялись в сельской местности, центрами культуры и образования оставались монастыри тхиен, которым покровительствовали богатые роды и которые восстановили свои позиции к XVII-XVIII вв. во всей стране. С 1981 г. существует Вьетнамская буддийская церковь, единство в которой достигается умелым сочетанием элитного монашества тхиен и народного синкретизма амидаизма, тантризма и местных верований (например, в бога земли и в бога животных). Согласно статистике, примерно 75% населения Вьетнама буддисты, кроме махаяны есть и сторонники тхеравады (3-4%), особенно среди кхмеров.

В Индии (включая Пакистан, Бангладеш и восток Афганистана) буддизм существовал примерно с III в. до н. э. по VIII в. н. э. в долине Инда и с V в. до н. э. по XIII в. н. э. в долине Ганга; в Гималаях не прекращал своего существования. В Индии сформировались основные направления и школы, созданы все тексты, вошедшие в каноны буддистов других стран. Особенно широко буддизм распространялся при поддержке центральной власти в империях Ашоки (268-231 гг. до н. э.), Кушан на севере и Сатаваханов на юге Индостана во II-III вв., Гуптов (V в.), Харши (VII в.) и Палов (VIII-XI вв.). Последний буддийский монастырь в равнинной части Индии был разрушен мусульманами в 1203 г. Идейное наследие буддизма было отчасти поглощено индуизмом, в котором Будду объявили одним из аватар (земных воплощений) бога Вишну. Буддисты в Индии составляют свыше 0,5% (более 4 млн.). Это гималайские народы Ладака и Сиккима, тибетские беженцы, сотни тысяч которых переселились в Индию с начала 1960-х гг. во главе с Далай-ламой XIV. Особые заслуги в возрождении индийского буддизма принадлежат обществу Маха Бодхи, основанному шри-ланкийским монахом Дхармапалой (1864-1933) и восстановившему древние святыни буддизма (в первую очередь связанные с деятельностью Будды Шакьямуни). В год празднования 2500-летия буддизма (1956) бывший министр юстиции центрального правительства Б. Р. Амбедкар (1891-1956) выступил с призывом к индийцам касты неприкасаемых обращаться в буддизм как в некастовую религию; только за один день ему удалось обратить более 500 тысяч человек. После смерти Амбедкар был объявлен бодхисаттвой. Процесс обращения продолжался еще несколько лет, новых буддистов относят к школе тхеравада, хотя монашества среди них почти нет. Правительство Индии субсидирует работу многочисленных институтов буддологии и факультетов при университетах.

Индонезия. В 671 г. китайский путешественник-буддист И цзин (635-713) по пути в Индию морем остановился на острове Суматра в царстве Шривиджая, где обнаружил уже развитую форму монастырского буддизма хинаяны и насчитал 1 тыс. монахов. Археологические надписи показывают, что там существовали и махаяна, и ваджраяна. Именно эти направления при сильном влиянии шиваизма получили мощное развитие на Яве при династии Шайлендра в VIII-IX вв. Здесь была возведена одна из наиболее величественных ступ Боробудур. В XI в. в монастыри Индонезии съезжались студенты из других стран, например, знаменитый Атиша изучал на Суматре книги сарвастивады школы хинаяны. В конце XIV в. мусульмане постепенно вытеснили буддистов и индуистов; ныне в стране примерно 2% буддистов (около 4 млн.).

В Камбоджу буддизм проник вместе со становлением первого кхмерского государства во II-VI вв. Здесь преобладала махаяна с существенными элементами индуизма; в эпоху Анкгорской империи (IX-XIV вв.), это особенно проявилось в культе бога-царя и бодхисаттвы в одном лице императора. С XIII в. все большее значение приобретает тхеравада, в конце концов вытеснившая и индуизм, и махаяну. В 50-60 гг. XX в. в Камбодже насчитывалось около 3 тыс. монастырей, храмов и 55 тыс. монахов тхеравады, большинство из которых было убито или изгнано из страны во время правления "красных кхмеров" в 1975-79-е годы. В 1989 г. буддизм объявлен государственной религией Камбоджи, 93% населения буддисты. Монастыри подразделяются на две подшколы: Маханикая и Дхаммаютика-никая. Вьетнамский этнос Камбоджи (9% буддийского населения) в основном следует махаяне.

В Китае со II по IX в. буддийские миссионеры переводили сутры и трактаты на китайский язык. Уже в IV в. появились первые школы буддизма, сотни монастырей и храмов. В IX в. власти наложили первые имущественно-хозяйственные ограничения на монастыри, превратившиеся в самых богатых феодальных собственников страны. С тех пор буддизм в Китае уже не играл ведущей роли, если не считать периодов массовых крестьянских восстаний. В Китае сложился единый идейно-культовый комлекс трех конфессий (буддизма, конфуцианства и даосизма), каждая из которых имела свое предназначение как в ритуале (например, буддисты занимались заупокойной обрядностью), так и в религиозной философии (предпочтение отдавалось махаяне).

Ученые разделяют китайские буддийские школы на 3 вида:

  1. школы индийских трактатов, изучавшие тексты, родственные индийским мадхьямике, йогачаре и другим (напр., Саньлунь-цзун школа Трех трактатов это китайский вариант мадхьямики, основанный Кумарадживой в начале V в. для изучения трудов Нагарджуны и Арьядевы;
  2. школы сутр китаизированная версия поклонения Слову Будды, при этом Тяньтай-цзун опирается на "Лотосовую сутру" (Саддхарма-пундарика), школа "Чистой земли" на сутры цикла "Сукхавати-вьюха";
  3. школы медитации обучали практикам созерцания (дхьяна), йоге, тантре и другим способам развития скрытых способностей личности (чань-буддизм). Для китайского буддизма характерны сильное влияние даосизма, акцентирование идеи пустотности в качестве подлинной природы вещей, учение о том, что абсолютный Будда (пустота) может почитаться в формах условного мира, идея мгновенного Просветления в дополнение к индийским учениям постепенного Просветления.

В 30-е гг. XX в. в Китае насчитывалось свыше 700 тыс. буддийских монахов и тысячи монастырей и храмов. В 1950-е гг. создана Китайская буддийская ассоциация, объединившая более 100 млн. верующих мирян и 500 тыс. монахов. В 1966 г. во время "культурной революции" все культовые заведения были закрыты, а монахи были отправлены на "перевоспитание" физическим трудом. Деятельность ассоциации возобновилась в 1980.

В Корее с 372 г. по 527 г. распространился китайский буддизм, официально признанный на Корейском полуострове во всех трех существовавших тогда государствах; после объединения их во второй половине VII в. буддизм получил мощную поддержку, складываются буддийские школы (большинство из них махаянские аналоги китайских, за исключением школы нальбан, опиравшейся на "Нирвана-сутру"). В центре корейского буддизма культ бодхисаттв, особенно Майтреи и Авалокитешвары, а также будд Шакьямуни и Амитабхи. Буддизм Кореи достиг расцвета в X-XIV вв., когда монахи были включены в единую систему чиновничества, а монастыри стали учреждениями государства, активно участвуя в политической жизни страны.

В XV в. новая конфуцианская династия урезала монастырскую собственность, ограничила число монахов, а затем и вообще запретила строительство монастырей. В XX в. буддизм начал возрождаться при колониальном господстве Японии. В 1908 г. корейским монахам было разрешено вступать в брак. В Южной Корее в 1960-90-е гг. буддизм переживает новый подъем: половина населения считает себя буддистами, действуют 19 буддийских школ и их ответвлений, тысячи монастырей, издательств, университетов; административное руководство осуществляется Центральным советом, состоящим из 50 монахов и монахинь. Наиболее авторитетна монастырская школа Чоге, образованная в 1935 г. путем объединения двух школ медитации и обучающая монахов в университете Тонгук (Сеул).

В Лаосе, в период его независимости в XVI-XVII вв., король запретил местную религию и официально ввел буддизм, представлявший собой две мирно сосуществовавшие общины: махаянскую (из Вьетнама, Китая) и хинаянскую (из Камбоджи, Таиланда). Влияние буддизма (особенно тхеравады) усилилось в колониальный период XVIII-XX вв. В 1928 г. при участии французских властей он объявлен государственной религией, каковой остается до сих пор: около 80% из 4 млн. жителей лаосцев буддисты, 2,5 тыс. монастырей, храмов и свыше 10 тыс. монахов.

Монголия. Во время образования в XIII в. Монгольской империи в нее вошли государства, народы которых исповедовали буддизм китайцы, кидани, тангуты, уйгуры и тибетцы. При дворах монгольских ханов буддийские учители, соперничавшие с шаманами, мусульманами, христианами и конфуцианцами, одержали победу. Основатель династии Юань (правила Китаем до 1368 г.) Хубилай в 70-х гг. XIII в. пытался объявить буддизм религией монголов, а Лодой-гьялцена (1235-80) настоятеля монастыря тибетской школы сакья главой буддистов Тибета, Монголии и Китая. Однако массовое и повсеместное принятие монголами буддизма произошло в XVI в., прежде всего благодаря тибетским учителям школы гелуг: в 1576 г. могущественный монгольский правитель Алтан-хан встретился с Далай-ламой III (1543-88) и вручил ему золотую печать знак признания и поддержки. В 1589 г. внук Алтан-хана был объявлен Далай-ламой IV (1589-1616), духовным главой буддистов Монголии и Тибета. Первый монастырь был возведен в монгольских степях в 1586 г. В XVII-XVIII вв. сложился монгольский буддизм, (прежнее название "ламаизм"), в состав которого вошло большинство автохтонных шаманских верований и культов. Зая-пандит Намхай джамцо (1599-1662) и другие переводили с тибетского на монгольский язык сутры, Джебцзун-дамба-хутухта (1635-1723, в 1691 г. провозглашен духовным главой Богдо-гэгэном восточных монголов) с последователями создавал новые формы обрядности. Далай-лама признавался духовным главой Джунгарского ханства, образованного ойратами и существовавшего в 1635-1758 гг. В начале XX в. в малонаселенной Монголии было 747 монастырей и храмов и около 100 тыс. монахов. В независимой Монголии при коммунистах почти все храмы закрылись, монахи были разогнаны. В 1990-е гг. началось возрождение буддизма, открылась Высшая школа лам (монахов-священников), восстанавливаются монастыри.

В Мьянму (Бирму) первые буддийские миссионеры-тхеравадины из Индии прибыли в начале нашей эры. В V в. в долине Иравади строятся монастыри сарвастивады и махаяны. К IX в. сформировался бирманский буддизм, соединивший в себе черты местных верований, индуизма, махаянских культов бодхисаттв Авалокитешвары и Майтреи, буддийского тантризма, а также монастырской тхеравады, которая получила щедрую поддержку в Паганской империи (IX-XIV вв.), построила огромные храмово-монастырские комплексы. В XVIII-XIX вв. монастыри стали частью административного устройства новой империи. При английском колониальном господстве (XIX-XX вв.) буддийская сангха распалась на отдельные общины, с обретением независимости в 1948 г. возрождается централизованная буддийская иерархия, жесткая монашеская дисциплина тхеравады. В 1990-е гг. в Мьянме существуют 9 подшкол тхеравады (крупнейшие Тхудхамма и Шведжии), 25 тыс. монастырей и храмов, более 250 тыс. монахов. Развита практика временного монашества, когда миряне вступают в сангху на несколько месяцев, выполняя все обряды и духовные практики; этим они "зарабатывают" заслугу (лунна, лунья), которые должны перевесить их грехи и создать "светлую карму", обеспечивающую благоприятную реинкарнацию. Примерно 82% населения буддисты.

Непал. Юг современного Непала родина Будды и его народа шакьев. Близость индийских центров махаяны и ваджраяны, а также Тибета определила характер непальского буддизма, преобладающего с VII в. Священными текстами являлись санскритские сутры, популярны были культы будд (непальцы верят, что все они родились в их стране), бодхисаттв, особенно Авалокитешвары и Манджушри. Сильное влияние индуизма сказалось на развитии культа единого Будды Ади-будды. К ХХ в. буддизм уступил духовное лидерство индуизму, что вызвано отчасти миграцией народов, а отчасти тем, что с XIV в. буддийских монахов объявили высшей индуистской кастой (банра), они стали жениться, но продолжали жить и служить в монастырях, как бы включенных в индуизм. В 1960-е гг. XX в. в Непале появились беженцы-монахи из Тибета, способствовавшие возрождению интереса к буддизму, строительству новых монастырей и храмов. Невары, один из коренных народов Непала, исповедуют т. н. "неварский буддизм", в котором махаяна и ваджраяна тесно сплелись с культами и представлениями индуизма. Невары проводят богослужение в одной из крупнейших ступ мира Бодхнатхе.

В Таиланде самые ранние буддийские ступы археологи датируют II-III вв. (воздвигнуты при индийской колонизации). Вплоть до XIII в. страна входила в состав различных империй Индо-Китая, которые были буддийскими (с VII в. преобладала махаяна). В середине XV в. в царстве Аютия (Сиам) установился заимствованный у кхмеров индуизированный культ "бога-царя" (дэва-раджи), включенный в буддийскую концепцию единого Закона (Дхармы) мироздания. В 1782 г. к власти пришла династия Чакри, при которой буддизм тхеравады стал государственной религией. Монастыри превратились в центры образования и культуры, монахи выполняли функции священников, преподавателей и нередко чиновников. В XIX в. множество школ сведено к двум Маханикая (народная, многочисленная) и Дхаммаютика-никая (элитарная, но влиятельная).

В настоящее время монастырь самая мелкая административная единица страны, включающая в себя от 2 до 5 деревень. В 1980-е гг. насчитывалось 32 тыс. монастырей и 400 тыс. "постоянных" монахов (примерно 3% мужского населения страны; иногда в монахи временно постригаются от 40 до 60% мужчин), действует ряд буддийских университетов, готовящих высшие кадры духовенства. В Бангкоке находится штаб-квартира Всемирного братства буддистов.

В Тайване буддизм появился вместе с китайскими переселенцами в XVII в. Здесь установилась местная разновидность народного буддизма чай-хао, в которой ассимилировались конфуцианство и даосизм. В 1990-е гг. из 11 млн. верующих страны 44% (примерно 5 млн.) составляют буддисты китайских школ махаяны. Действует 4020 храмов, преобладают школы Тяньтай, Хуаянь, Чань и "Чистой земли", имеющие связи с буддийской ассоциацией материкового Китая.

В Тибете принятие индийского буддизма было осознанной политикой тибетских царей VII-VIII вв.: приглашались видные миссионеры (Шантаракшита, Падмасамбхава, Камалашила и др.), переводились с санскрита на тибетский язык сутры и буддийские трактаты (тибетская письменность создана на основе индийской в сер. VII в.), строились храмы. В 791 г. открылся первый монастырь Самье, и царь Трисонг Децэн объявил буддизм государственной религией. В первые века господствовала ваджраянская школа ньингма, созданная Падмасамбхавой. После успешного миссионерства Атиши в 1042-54 гг. монахи стали строже следовать уставу. Возникли 3 новые школы: кагьютпа, кадампа и сакьяпа (названы школами "новых переводов"), попеременно главенствовавшие в духовной жизни Тибета. В соперничестве школ победила гелугпа, выросшая в кадампе; ее создатель Цонкапа (1357-1419, монг. Цзонхава) укрепил монашескую дисциплину по хинаянскому уставу, ввел строгий целибат, учредил культ будды будущего Майтреи. В школе был детально разработан институт перерождений живых богов тибетской религии, являвшихся воплощениями будд, небесных бодхисаттв, великих учителей и святых прошлых времен: после смерти каждого из них находили кандидатов (детей 4-6 лет) и выбирали из них (с участием оракула) следующего представителя этой линии духовной преемственности. С XVI в. так стали назначать и высших иерархов гелугпы далай-лам в качестве перерождений бодхисаттвы Авалокитешвары; при поддержке монгольских ханов, затем китайско-маньчжурских властей они стали фактически правителями автономного Тибета. До 50-х гг. XX в. каждая семья в Тибете посылала хотя бы одного сына в монахи, соотношение монашества и мирян составляло примерно 1 : 7. С 1959 г. Далай-лама XIV, правительство и парламент Тибета находятся в изгнании, в Индии, с частью народа и большинством монахов. В Китае остался второй духовный иерарх школы гелугпы панчен-лама (воплощение Будды Амитабхи) и действует несколько монастырей уникального тибетского буддизма синтеза махаяны, ваджраяны и бона (местного шаманизма).

В Шри-Ланку первые миссионеры индийского царя Ашоки, среди которых были его сын и дочь, прибыли во второй половине III в. до н. э. Для привезенных ими отростка древа Бодхи и других реликвий возвели несколько храмов и ступ. На состоявшемся при царе Ватагамани (29-17 гг. до н. э.) соборе был записан на языке пали первый буддийский канон Типитака господствовавшей здесь школы тхеравада. В III-XII вв. заметно было влияние махаяны, которой придерживался монастырь Абхаягири-вихара, хотя с V в. сингальские цари поддерживали только тхераваду. В конце V в. на острове работал Буддхагхоша, завершивший редактирование и комментирование Типитаки (день его прибытия на Ланку является государственным праздником). В настоящее время буддизм исповедуют преимущественно сингалы (60% населения), действуют 7 тыс. монастырей и храмов, 20 тыс. монахов тхеравады, причем в отличие от тхеравады стран Индокитая здесь нет практики временного монашества и акцента на идее накопления "заслуг". Функционируют буддийские университеты, издательства, находится штаб-квартира всемирного общества Махабодхи (основано Анагарика Дхармапалой), молодежные ассоциации буддистов и т. д.

В Японию первые буддийские проповедники из Кореи прибыли в середине VI в. Они получили поддержку императорского двора, построили храмы. При императоре Сему (724-749) буддизм провозглашается государственной религией, в каждом административном районе страны основывается монастырь, в столице воздвигается величественный храм Тодайдзи с гигантской позолоченной статуей Будды, юноши отправляются учиться буддийским наукам в Китай. Большинство школ японского буддизма происходят от китайских. Их делят их на три категории:

  1. индийские так называются те китайские школы, которые имеют аналоги в Индии, напр., самая ранняя японская школа Санрон-сю (625) во многом тождественна китайской Саньлунь-цзун, которую, в свою очередь, можно считать подшколой индийской мадхьямики;
  2. аналоги китайских школ сутр и медитации, напр., Тэндай-сю (от Тяньтай-цзун), Дзэн (от Чань) и т. д.;
  3. собственно японские, у которых нет прямых предшественниц в Китае, например, Сингон-сю или Нитирэн-сю; в этих школах буддийские идеи и практики объединялись с мифологией и обрядностью местной религии синто (культ духов). Отношения между ней и буддизмом подчас обострялись, но в основном они мирно сосуществовали, даже после 1868 г., когда синтоизм был объявлен государственной религией. Сегодня синтоистские храмы соседствуют с буддийскими, а верующие миряне участвуют в ритуалах обеих религий; согласно статистике, большинство японцев считает себя, однако, буддистами.

Все школы и организации входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, самые крупные дзэнская школа Сото-сю (14,7 тыс. храмов и 17 тыс. монахов) и амидаистская Дзедо-синсю (10,4 тыс. храмов и 27 тыс. священников). В целом для японского буддизма характерен упор на ритуально-культовую сторону религии. Созданная в ХХ в. в Японии научная буддология внесла большой вклад в текстологию древнего буддизма. С 60-х гг. активно участвуют в политической жизни необуддийские организации (школа Нитирэна).

« Рай на Бали
Поцелуи в Азии »